Секрет вечной молодости и долголетия тибетских монахов

Тибетская философия жизни

Имея много общего с классическим буддизмом, тибетское учение ориентировано на освобождение от земных страданий. Чтобы суметь дойти до конца, вступившему на столь нелёгкий путь, надлежит понять устройство мироздания. И здесь есть два варианта:

1. «Путь малых возможностей» — спасение себя;
2. «Путь больших возможностей» — ответственность за спасение других.

Какой бы из них ни предпочёл ученик, завершить восхождение к вершинам самосовершенствования, можно лишь практикуя философские догматы в дне сегодняшнем.

Физическая и повседневная жизнь

Проживание вдали от суетного мира даёт ламаистам невероятно трезвый ум и светлое сознание. Один день плавно перетекает в другой и зиждется на следующих принципах:

• Правильное сочетание часов бодрствования и сна. Лишь вставая с первыми лучами солнца можно зарядиться энергией. Дневной сон монахи не приветствуют, поскольку он ухудшает физическое состояние и снижает работоспособность;
• Утренняя групповая зарядка на склоне горной вершины с обливанием холодной водой в завершение. Это не только выработка дисциплины, но и укрепление здоровья, и обновление потока мыслей;
• Молчание. Одной из причин отсутствия знаний об учении является приверженность тибетцев к молчанию. Сей принцип позволяет им избежать негативного влияния на свою ауру и поддерживать гармонию тела и души;
• Говорить следует, взвешивая каждое слово. Оно, как и дело является отображением внутреннего несовершенства. Нужно уметь сдерживать бранные слова. И уметь вести исключительно разумные беседы;
• Питание. Подбирается исходя из индивидуальных потребностей организма. Переедание в учении Тибета просто недопустимо, да и невозможно;
• Монашеская одежда должна соответствовать погодным условиям. Переохлажденное или перегретое тело может стать причиной дисбаланса физического, и как следствие духовного состояния;
• Недопустимы для последователей тибетского учения – драки, воровство и сексуальные извращения.

Духовная жизнь

Многие, познавшие бытовое благополучие сходятся в том, что счастье зиждется на несколько иных «трёх китах». Согласно тибетскому учению, следует выстроить гармоничную взаимосвязь между функционированием тела и души. Помочь в этом могут следующие наставления:

1. Живя сегодняшним днём, научись вести спокойный и размеренный образ жизни, сконцентрированный только на самом главном;
2. Принимай настоящее. Постоянно требовать от себя и своего окружения чего-то лучшего, означает – пребывать в постоянном разочаровании. Мироздание нейтрально, у него свой ход времени и то, как мы его воспринимаем – это сугубо наше развитие;
3. Анализируй происходящее. Благодари за хорошие события, ниспосланные свыше и своевременно извлекай уроки из отрицательных;
4. Пойми, что физическая болезнь – это следствие духовного недуга;
5. Стремись самостоятельно совершенствовать свой характер. Как вода точит камень, следует учить себя позитивному образу мышления: быть терпеливым, справедливым и мудрым в общении с другими и с самим с собой;
6. Развивай себя в творческом плане, поскольку приближенность к искусству позволяет активизировать скрытые способности и куда глубже понять суть мироздания;
7. Дай голос интуиции. Искать на стороне ответы на все свои вопросы – не самый успешный подход. В большинстве случаев ответ находится внутри нас;
8. На пути к поддержанию баланса регулярно занимайся медитацией. И лучше всего делать это в тишине с первыми лучами солнца.

Один день из жизни монаха

Жизнь монаха плавно перетекает из одного дня в другой. Время идет размеренно, ровно, спокойно. Почти всегда монах находится наедине со своими мыслями, в уединении – если не физическом, то духовном уж наверняка.

Караван, поставляющий продовольствие – это все, что связывает его с внешним миром. Даже с другими монахами он общается редко, а когда такое случается, то лама обычно немногословен.

В 6 утра в горах наступает день. Монахи приветствуют его, поднимаясь на горную вершину, где проводится групповая утренняя гимнастика. Они знают, как важно поддерживать в гармонии физическое тело и душу: чтение мантр сменяется обливанием ледяной водой и упражнениями, направленными на повышение выносливости.

Горный воздух в сочетании с солнечными ваннами, по крайней мере по четверти часа в день, способны подарить хорошее психофизическое состояние, зарядить энергией солнца, слиться с природой.

Медитации уносят в духовный мир, дают абстрагироваться от суетности человеческой жизни, поэтому ламы практикуют в течение всего дня. В перерывах они занимаются обычными делами, которые нужно выполнять для функционирования монастыря: занимаются возделыванием земли, готовят, убирают, стирают.

Послушники монастырей с особым вниманием относятся к своему питанию. Размер порции и ее калорийность рассчитываются индивидуально, они зависят от роста, веса, физической активности.

Главный секрет – не переедать, потому что это неизбежно ведет к лишнему весу, проблемам сердечно-сосудистой системы и опорно-двигательного аппарата.

При этом еда должна насыщать, быть богатой витаминами, чтобы энергии и полезных элементов хватало на весь день. Ламы питаются простой пищей, многие из них преимущественно вегетарианцы, хотя употребление яиц и молочных продуктов не возбраняется.

Прием пищи в монастыре не превращается в трапезу с сопутствующими светскими беседами. Даже едят здесь молча, медленно, тщательно.

Жизнь в храме насквозь пронизана вибрациями и мерным шепотом, в которые складываются мантры. Это своеобразная музыка тибетского пространства.

Кстати, о музыке. Особый, даже сакральный ее вид, известный человечеству, принадлежит монахам – это горловое пение. Оно не нуждается в сопровождении музыкальными инструментами, это одна из сторон культуры тибетцев и способ выражения философского канона.

Многие удивляются невозмутимости, отрешенности и спокойствию тибетских лам, их здоровью, долголетию. Залог этого – в их непреложных правилах:

• уединение;
• покой;
• молитвы;
• сосредоточение;
• физическая активность;
• медитации;
• правильное питание;
• закаливание;
• светлые мысли;
• единение с природой.

Распорядок дня

Жизнь в монастыре нельзя назвать легкой. Это постоянная работа: над собой, собственным телом, умом, духом, работа на сельскохозяйственных угодьях, чтобы прокормить себя, в учебных классах, в свое личное время. 

Тут нет места развлечениям, увеселениям, привязанностям. Здесь неважно, кто твои родители и какой у тебя был социальный статус.

Из личных вещей – только предметы гигиены, одежда, одинаковая для всех, и стопка книг. Из связи с внешним миром – машина, которая пару раз в неделю доставляет продукты.

Но именно такой отрешенный, уединенный, скромный, даже аскетичный образ жизни делает монахов настолько сильными. Они знают, что все зависит от распорядка дня, от привычек, которые нами иногда могут управлять. Именно поэтому монахи беспрестанно воспитывают в себе положительные качества, силу воли, чистоту мысли, крепость духа.

Режим дня в монастыре строгий, цикличный, и может показаться, что каждый день похож на предыдущий. Но это не совсем так: каждый день – борьба, самовоспитание, самодисциплина, самосовершенствование.

Основа всего – качественный сон. Ламы стараются высыпаться, при этом практикуют ранний отход ко сну и ранний подъем. Утро начинается с первыми лучами солнца.

В каждом монастыре могут быть свои распорядки, но примерный ежедневный режим монахов следующий:

• 6.00 – подъем, восхождение на вершину горы или склона, групповая утренняя гимнастика, закаливание, солнечные ванны, медитация;
• 7.00 – завтрак;
• 7.30 – чтение мантр, медитация;
• 9.00 – учеба, дебаты с однокурсниками;
• 11.00 – обед;
• 12.00 – выполнение общемонастырских работ (уборка, стирка, приготовление еды), обучение, изучение философии, медицины, буддийских текстов, иногда – боевых искусств, физические упражнения;
• 17.00 – ужин;
• 18.00 – обучение, дебаты, диспуты на философские темы;
• 23.00 – отбой.

Важно, что быт монастыря монахи устраивают сами, поэтому каждый день они, кроме физических, духовных практик и учебных занятий, занимаются также хозяйственными делами. Например, убирают в кельях, аудиториях, во дворе, возделывают сельскохозяйственные угодья, дежурят по кухне.

Здоровье тела

Оздоровление тела начинается с самого утра, с первым глотком свежего горного воздуха, который насыщает весь организм необходимым ему кислородом. Сразу после пробуждения монахи отправляются на открытую местность, чаще всего на верхушку холма, где занимаются физическими упражнениями.

Самый распространенный комплекс утренних упражнений – комплекс йоги Сурьянамаскар, который так и переводится – «приветствие Солнцу». Светило насыщает человека положительной энергией ци, пробуждает все внутренние функции организма.

Гимнастика сочетается с дыхательными упражнениями и заканчивается медитативными практиками. Сложность и продолжительность варьируется от каждого монастыря и уровня подготовки послушников.

Кроме того, монахи закаливаются, обливаясь холодной водой или обтираясь снегом, если монастырь находится на вершине заснеженного горного пика. Закаливание повышает иммунитет, укрепляя здоровье в целом.

Затем следуют солнечные ванны, которые длятся не менее 10-15 минут. Кроме мощного заряда энергии, которое дарит солнце, оно становится хорошей профилактикой кожных заболеваний. В течение всего дня монахи часто продолжают физические и дыхательные практики.

Питание

Другой секрет здоровья лам заключается в том, что и как они едят. Трапеза в монастыре – это не шумное застолье и повод посплетничать. Обычно приемы пищи здесь проходят в неторопливой тишине, в добром расположении духа, сопровождаемые молитвами.

Что касается еды, то они считают, что главная ошибка здесь может заключаться в переедании, которое влечет за собой лень, апатию, а с ними недуги, ожирение. Монахи употребляют питательные блюда, которые способны насытить их для выполнения физического труда, но при этом выходят из-за стола с чувством легкого голода.

Некоторые послушники являются вегетарианцами, однако обычно едят яйца. Но даже те, кто употребляет мясо и рыбу, придерживаются принципов раздельного питания: продукты, насыщенные белками, не могут подаваться вместе с углеводной пищей, а за одну трапезу лучше съедать единственное блюдо.

Интересно, что тибетцы обычно не употребляют кофе, зато их излюбленный напиток – часуйма. Это смесь чая пуэр, молока, масла  и изрядно количества соли.

Спокойствие ума

Вывести тибетского монаха из равновесия – непосильная задача для любого. Они немногословны, даже между собой не ведут долгих диалогов и задушевных бесед. При этом словно вся энергия направлена на внутреннее созерцание и успокоение ума.

Такое состояние достигается путем долгих тренировок, медитаций. Но есть одно универсальное вспомогательное средство – звук.

Неспроста первые поющие чаши появились в Гималаях. Входя в резонанс с окружающим пространством, волновые вибрации трансформируются в звенящую мелодию, которая помогает настроиться на гармоничный лад, достичь состояния равновесия, а при продолжительной терапии – избавиться от болезней.

Другой способ звукового успокоения – чтение мантр, которые тихонько нашептываются и своей энергией заполняют все пространство вокруг. Кроме того, существует еще один метод управления звуком, подвластный в основном только тибетским ламам. Название ему – горловое пение.

Эта удивительная техника рождает гортанные мелодии, тем самым улучшая кровоток, нормализуя давление, стимулируя мозговую деятельность певца. Когда слушаешь это пение, то воображение отказывается верить, что человек способен издавать такие диковинные звуки.

Если вы хотите больше узнать о технике горлового пения, а также послушать его, почитайте эту статью.

В продолжение темы мы рекомендуем вам также почитать статью Монахи Тибета и их способности — тайны буддийских лам

Сверхспособности или выдумки?

Мы нередко слышим истории, в которых люди восторженно рассказывают, например, о левитации и летающих монахах, а противовес им– опровергающие рассказы. Для обывателей эти знания мистичны и прикрыты завесой тайны, в то время как ученые из разных стран изучают способности, проводят исследования, делают измерения физических показателей.

Ламы своими действиями подтверждают, что регулярные медитации и йогические практики способны дать многое. Одна способность проявляется у тибетских практиков так часто, что ей даже дали название – «туммо».

Они научились повышать температуру своего тела, чтобы выдерживать долгое время, иногда даже целые месяцы, в холоде на высоте в три-четыре тысячи метров в легкой одежде.

В 80-е годы доктор медицинских наук из Гарвардского университета установил, что некоторые представители способны увеличивать температуру конечностей на восемь градусов – а это прямо противоположно обычной реакции организма на холод. Несколько лет спустя ученым из этой же альма-матер удалось зафиксировать на видео, как монах своим телом высушивает мокрое холодное белье.

Как говориться, шах и мат скептикам, которые не верят в правдивость настоящих экзаменов тибетцев, когда ученик всю ночь должен просидеть на снегу или льду лишь в мокрой одежде, которую до рассвета беспрестанно опускают в лунку каждый раз, как только она высохнет.

Также исследователи доказали, что ламы научились замедлять обмен веществ организма – это помогает медленнее тратить энергию, как происходит, скажем, во время сна. Сравните: метаболизм обычного человека при засыпании автоматически сокращается на 15%, в то время как среди медитирующих монахов этот показатель достигает 64%.

Еще одно ошеломляющее умение именуется как «лун-гом». Проявляется оно в развитии невероятной скорости при ходьбе по снегу с помощью медитаций, уменьшающих массу тела.

Ученые утверждают, что ими была зафиксирована рекордная скорость – 57 километров  в час. При этом «бегуны» могут преодолеть не одну сотню километров без отдыха и еды.

Рациональность и аскетизм в жизни

Тибетские монахи презирают потребительство. Слишком часто люди гоняются за вещами, в надежде на то, что они сделают их счастливыми. Но шопоголизм и потребление не имеет ничего общего со счастьем. Оно достигается не в погоне за материальными ценностями. Новый айфон, брендовые вещи, украшения – это все лишнее и суета жизни. Ты тратишь слишком много сил и времени на то, что тебе не очень нужно. Сократи свои материальные желания до минимума. Это позволит потратить время и деньги более рационально.

Учись у тех, кто мудрее

Тибетские монахи почитают старших и пытаются перенять знания. Тибетские монахи постоянно учатся и самосовершенствуются. Они прекрасно знают, что идеала не достичь. Вокруг тебя есть много людей, у которых есть чем поучиться. Учись у тех, кто мудрее. Учись у мудрых людей и читай их книги.

Принимай перемены и двигайся вместе с ними

Тибетские монахи спокойно принимают то, что в мире все меняется и не стоит на месте. Ты можешь сопротивляться этому, но только зря потратишь силы. Все вокруг подвержено переменам. Все приходит и уходит. Принимай перемены. Не цепляйся за вещи и людей, которые уходят из твоей жизни. Меняйся вместе с миром, а не стой на месте.

Слушай людей и проявляй внимание

Тибетские монахи умеют слушать людей, не перебивают и не осуждают. Современный человек разучился быть хорошим слушателем. Он старается вставить свои пять копеек, любит критиковать и осуждать. Больше слушай других людей и проявляй к ним искреннее внимание. Попытайся понять собеседника.

Живи настоящим

Тибетские монахи призывают отказаться от того, что мешает жить. Живи настоящим, а не будущим или прошлым. Нет смысла зацикливаться на прошлом или мечтать жить по-настоящему только в будущем. Есть только сейчас. Наслаждайся каждым мигом жизни. Цени то, что у тебя есть.

Разумный отдых и познание себя

Тибетские монахи регулярно медитируют. Это позволяет лучше познать себя, снять напряжение и стресс. Каждому человеку следует уделять время себе. Вместо телевизора, интернета и телефона. Отложи все в сторону и насладись минутами отдыха. Даже напряженный график позволяет отдохнуть и расслабиться 15-20 минут.

Настоящий монах — это связь земного с божественным.

Он как горизонт — вечно один, он всегда от нас далеко, но именно он и «соединяет» небо с землёй… Простым людям это сложно понять, поэтому иногда мы побаиваемся людей, похожих даже отдаленно на монахов. Нам сложно понять, как можно жить без благ цивилизации, как можно не общаться друг с другом, ведь в этом и есть прелесть жизни?!

В жизни настоящему монаху не нужно общение: он разговаривает с Богом во время молитвы (собственно, молитва — это и есть «разговор с Богом»), а другого общения монаху и не нужно. Помните, как у Тютчева:»… мысль изречённая — есть ложь!» Молчание, отрешение, уединение, служение — тайное служение- миру и Богу одновременно — вот что такое жизнь настоящего монаха.

Сложно? Однажды ученик спросил: «Учитель, почему жизнь такая сложная?» «Это не жизнь, это ты сложный,»- ответил учитель. На самом деле, подумайте, это ведь мы усложняем нашу жизнь — придумываем всё новые и новые предметы быта, потом учимся ими пользоваться, потом мучаемся с ними, отдавая их в ремонт или собирая деньги на то, чтобы приобрести эти вещицы… ЗАЧЕМ? Чтоб легче было жить??? Бред. А мы так живём.

Поэтому нам и тяжело понять людей, которые добровольно отказались от всех благ цивилизации — им это не нужно, они молятся о спасении наших душ, в то время как мы забываем о том, что помимо еды обыденной, есть и ДУХОВНАЯ ПИЩА. Кто не слышал хотя бы раз в своей жизни слова Сократа:»Нужно есть, чтобы жить, но не ЖИТЬ, чтобы ЕСТЬ»? Для настоящего монаха еда — дело пятьсот десятое, а вот духовную пищу он получает сполна. И это главнее, чем всё остальное.

Лобсанг Рампа — биография

Лобсанг Рампа — это псевдоним. Настоящее имя автора книг по эзотерике, столь популярных даже годы спустя после его смерти — Сирил Генри Хоскин. Из биографии Лобсанга Рампы известно, что он родился 8 апреля 1910 года в Великобритании. До начала карьеры известного на весь мир эзотерика Сирил Генри Хоскин работал сантехником.

Известно, что автор множества книг на тему восточных религий и культуры дальних стран не был в Тибете. Но он говорил, что в него переселился монах, которого звали Вторник Лобсанг Рампа. Первое слово имени — дань тибетской традиции называть детей в честь того дня, в который они были рождены. По крайней мере, так утверждал сам англичанин.

Лобсанг Рампа

По словам Лобсанга Рампы, душа монаха была переселена в его тело 13 июня 1949 года. Перед этим Хоскин пытался сфотографировать совенка в своем саду. Птенец забрался высоко на дерево, в результате попыток заснять его фотограф упал с довольно высокой пихты. После падения он потерял сознание. Пока Хоскин находился без сознания, ему явился монах в ярко-оранжевой робе, какие обычно носят служители культа из Тибета.

Монах объяснил Генри, что его физическое тело сильно повреждено после бомбардировки в Хиросиме и пыток в плену у японцев. Это было основной причиной того, что дух нуждался в новой физической оболочке. Почему выбор пал именно на Хоскина, монах не объяснил. Занять его тело дух мог только с помощью специального ритуала, для которого обязательно нужно получить согласие того, кто даст новое пристанище монаху.

Генри Хоскин не был доволен своей жизнью. Простой сантехник из Великобритании решил, что помощь монаху может изменить его судьбу к лучшему и согласился. После этого он сменил имя и перестал общаться со всеми своими знакомыми, оборвал контакты с родственниками и избавился от всего, что могло помешать новой жизни.

За всю свою жизнь Лобсанг Рампа написал около восемнадцати книг. Супруга писателя стала его единомышленницей. Известно о ней только то, что она носила имя Сан Рааб Рампа. Супружеская чета усыновила девочку, которая стала секретарем Лобсанга Рампы. Британская пресса многократно обвиняла его в шарлатанстве, однако факты о Тибете в книгах этого автора всегда совпадали с реальностью, несмотря на то, что он никогда не посещал этой страны.

Неизвестно точно, по какой причине Рампа переехал в Канаду в 1960 году. Современные библиографы указывают два возможных варианта. Первый — состояние здоровья, второй — преследования и обвинения в мошенничестве. В 1973 году писатель, его жена и дочь стали гражданами Канады. В 1981 году Лобсанг Рампа умер в возрасте 70 лет, оставив богатое наследие для людей, интересующихся эзотерикой

Сопоставление школ тибетского буддизма

Анализируя пять традиций тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространённую в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивада, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвящённых монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кангьюр (Ганджур), объединяющий подлинные слова Будды, и Тенгьюр (Танджур), в котором собраны комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы^[2], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов, системы толкования и обучения.

Проникновение буддизма в Тибет

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, жившие на территориях, в настоящее время входящих в юго-западные провинции Китая. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния собственно на Тибет.

В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом махаянской традиции, пришедшим из Хотана (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо (627—649), который правил в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге (Западный Тибет), в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшее в Тибете письмо было заимствовано из Шанг-Шунга, и также испытало некоторое влияние хотанской письменности. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме Чань), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъан. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу, и о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школа напоминает учение Чань о стремительном просветлении, однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг. Самый западный район её распространения — Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатился элементами буддизма, остаётся отдельной религией В этой традиции используются другие терминология и названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма («старая школа»).

В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий.

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—X веками. Неясно, принадлежатли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых переводов», когда получили развитие четыре главные традиции (школы): Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.

Развитие школ тибетского буддизма

 Монастырь Сакья был основан в 1073 году Контаном Кончок Гьялпо (1034—1102), что сделало эту традицию первой в линии Сарма. Ученик Миларепы (1040—1123) Гампопа (1079—1153) позже основал Горный Монастырь Гампо в 1121 году, давая начало традиции Кагью. Затем, в 1294 году Кунпанг Чодже Цондру (1243—1313), прибывший в Джомонанг, дал начало традиции Джонанг. Более века спустя, в 1407 году, Дже Цонкапа (1357—1419) дал иное толкование существовавшей школе Кадам и основал монастырь Ганден в Центральном Тибете, положив начало школе Гелуг.

Традиция Сакья идёт от великого индийского мастера Вирупы. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 линий, одна из них — Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Друкпа Кагью, Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа Кагью, восходит к индийскому учителю Кхьюнгпо Налжор. Традиция Джонанг восходит к индийскому мастеру Соманатхе, а Кадам — к индийскому мастеру Атише, который прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда из Индии.

Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Цонкапой. Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама I был учеником Цонкапы. Когда его III-е «воплощение» прибыло в Монголию, ему присвоили титул «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его рождения были задним числом признаны Далай-ламами I и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; её возглавляет Ганден Трипа. Далай-лама является покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В последующем тот из них, кто старше, становится учителем, кто моложе — учеником.

Тибетский буддизм содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон и Несторианства, при этом Будда Майтрейя ассоциируется с Христом.

Рецепт для укрепления иммунитета

Напиток, утоляющий жажду, способствующий поддержанию силы и энергии, рекомендуют готовить сразу и выпивать вечером, заменив прием пищи. Витамин С, содержащийся в лимоне повысит защиту от вирусов.

На одну порцию понадобится:

• 200 мл кипятка;
• 1 ст. л. меда;
• 1-2 ч. л. измельченного свежего имбиря;
• 2 дольки лимона.

Все выложите на дно чаши и залейте кипятком. Употреблять в горячем виде. Именно кипяток считается началом для лечения несварения.

Тибетцы уверенны, что стакан горячей жидкости натощак может продлить жизнь на 10-15 лет.

Очищение организма злаками

Тибетцы верят, что корень всех болезней в шлаках и токсинах, возникающих в результате неправильного питания. Добиться положительного результата в лечении можно только тогда, когда организм очистится.

Рассмотрим эффективную программу очищения. Курс рассчитан на 10 дней. В это время можно есть только каши, сваренные на воде без соли, из круп: пшенной, овсяной, ячневой

или гречневой. Больше ничего дополнительно есть не рекомендуется. Даже воду

нужно ограничивать 1,5 литрами в день.

Приветствуется активный образ жизни. Утром полезно делать гимнастику, днем — заниматься водными процедурами, а вечер заканчивать пешими прогулками.

Диета способствует очищению печени, поджелудочной железы, желчного пузыря. Отмечается улучшения цвета лица и повышение мозговой активности. Человек пребывает в приподнятом настроении и получает мощный заряд энергии.

Лечение желчекаменной болезни

В традиционной медицине при возникновении такого симптома предлагается всего один вариант — удаление желчного пузыря вместе с твердым образованием путем хирургического вмешательства.

Стоит понимать, что камень в желчном пузыре — это всего лишь один из симптомов нарушения секреции желчи и обмена веществ в целом. Операция не избавляет от болезни, а лишь на время убирает симптом.

Растворение камней в тибетской медицине называется литолизом. Основа лечения

— это натуральные препараты и диета. Есть еще дополнительные методы — иглоукалывание и точечный массаж.

Рецепт для растворения камней в желчном пузыре на основе оливкового масла, которое нужно употреблять за 20-30 минут до еды:

1. Начинать нужно с маленькой порции — 1 ч. л.
2. Постепенно увеличивать до 100 мл.
3. Продолжительность лечения — 2-3 недели.

Еще один вариант — пить настройку из корня подсолнуха. Молодое растение выкорчевывают и отделяют корневую систему. Ее хорошо моют, затем помещают в 3-х литровую кастрюлю,

заливают полностью водой и кипятят пару минут. После чего охлаждают и пьют по

1 стакану четыре раза в день. Камни исчезают через 60 дней.

Лечение болезней почек

Темп современной жизни не дает нам возможности готовить домашнюю «теплую» еду, основанную на бульонах и в блюдах из глиняной посуды. В нашем рационе доминируют преимущественно «холодные» продукты, употребляемые часто без специй и нагрева. Это бутерброды, молочные продукты, творог, рыба (особенно соленая), картофель.

Шоколад, газировки, пиво и алкоголь «охлаждают» кровь, уничтожая энергию желудка. Считается, что такой рацион становится площадкой для развития «холодных» болезней:

• воспаления почек и мочеполовой системы;
• артриты и артроз;
• заболевания дыхательных путей;
• системные изменения;
• неизлечимые патологии.

Почки — хранители тепла. Важно одевать длинную одежду, прикрывающую спину, не сидеть на холодной земле, употреблять меньше «холодной» пищи. Но самое важное — это следить за тем, чтобы никогда не мерзли ноги.

В следствии потери теплоты, в почках кровь не циркулирует достаточно хорошо, что приводит к появлению камней. Этот недуг встречается не только у зрелых, но и у молодых людей. Основной метод лечения направлен на то, чтобы вернуть «тепло» почкам. Показана специальная диета на основе безмолочных каш и теплых куриных бульонов. Обязательна фитотерапия.

Дополнительно применяется точечный массаж, прогревание камнями и полынными сигарами. Отдельные лекари познали способ вакуум-терапии, которая стимулирует кровенаполнение почки. Результат выражается в отхождении слизи и бактерий, выводе камней и солевых кристаллов.